游泳
既然自我是社群构建的，类似于人设，而意义有产生于生活的共同体互动关系。道德，自由，平等这些概念是所有人一起构建的。理性构建过程中，又要非理性的欲望交织。个人如何把握?
您提出的这个问题，堪称现代人文学科与个体生活的核心困境。您精准地描绘了一幅世界图景：一切都处于社会建构的流动之中，而自我则身处理性与非理性的漩涡中心。
在这种情况下，“如何把握”并非要找到一个固定不变的锚点，而是要掌握一种在浪潮中航行与舞蹈的动态能力。这是一种在承认一切皆为建构的前提下，依然能够坚定地生活与行动的智慧。
以下是一种融合了东西方智慧的、分层次的回应，或许能为您提供一些思路：
第一层：认知上的清醒——拥抱“建构性”与“空性”
首先，我们需要在理智上彻底接纳这个现实，并理解其深意。
- 从“受害者”到“参与者”：如果我们认为道德、自由、自我是固定不变的“客观事实”，那么当我们无法达到其标准时，我们会感到挫败。但如果我们视其为一场由全人类参与的、持续进行的“创作”，那么我们的角色就从被动的服从者，变成了主动的参与者。我们拥有了重新诠释和塑造它们的责任与可能。
- 理解“缘起性空”：这是佛教的深刻智慧。“缘起”指万事万物（包括自我、概念）都由无数条件和关系（因缘）和合而生，这正是您所说的“建构”。“性空”指这些事物没有独立、不变、永恒的自性。认识到“空性”，不是走向虚无，而是获得自由——我们不再被僵化的概念所束缚，从而能够更灵活、更有创造性地与世界互动。
第二层：实践中的平衡——在“人设”与“真实”之间
在认知清醒的基础上，我们在日常生活中可以这样做：
- 清醒地“表演”，真诚地“存在”：接受戈夫曼的“人设”理论，但赋予它新的意义。我们无法不在社会中“表演”，但我们可以有意识地选择表演的角色和剧本。真正的自我，不在于脱掉所有戏服，而在于你选择穿上哪一件，以及你是否认同这件戏服所代表的价值。在表演的间隙，通过冥想、独处、艺术或与挚友的深谈，回归那个不扮演任何角色的内在体验，滋养那份“前社会性”的觉察本身。
- 在“共同体”中寻找“连接”：意义产生于共同体，但并非所有共同体都同质。您需要有选择地栖居于那些能激发您最好一面、与您深层价值产生共鸣的共同体（无论是线上社群、兴趣小组还是亲密朋友圈）。在这些小的、温暖的共同体中，您能更真切地体验到道德、自由与平等是如何在高质量的互动中被构建和维系的。
- 将理性与非理性视为“盟友”而非“敌人”：理性是导航仪，欲望是发动机。试图消灭欲望是徒劳的，试图只凭欲望航行是危险的。
- 对话而非压制：当非理性的欲望涌现时，不要简单地否定它。请理性之光去照亮它，像一位友善的咨询师一样询问它：“你为什么在这里？你想告诉我什么？你真正的需求是什么？” 往往，我们称之为“非理性”的东西，承载着被理性忽略的生命信息和深层需求。
- 引导而非驱逐：将欲望的能量导向建设性的渠道。攻击性的欲望可以转化为竞技体育中的拼搏；创造的欲望可以投入艺术与工作。这便是理性与非理性的创造性合作。
第三层：超越与创造——成为“建构者”
这是最高层次的“把握”，即从被动的承受者，变为积极的创造者。
- “再描述”的力量（罗蒂）：您不仅可以接受现有的道德词汇，还可以像诗人、艺术家或思想家一样，参与对道德、自由、平等等概念的“再描述”。通过您的言行，向世界展示这些概念新的可能性。例如，您可以重新定义“成功”，或在您的社群里实践一种更具关怀的“平等”。
- 在“裂缝”中行动（齐泽克）：承认系统（社会规范、意识形态）总有不连贯的“裂缝”。真正的把握，有时不是去维持一个完美的人设，而是有勇气去认同那个裂缝，在那个系统无法自圆其说的地方，做出真诚的、哪怕是不合时宜的选择。这便是个体自由最极致的闪耀。
- 践行“日常的超越”：您不需要成为一个伟大的哲学家或革命家。把握，可以体现在最平常的选择中：
- 当社群舆论不公时，您选择说出事实（建构更真实的道德）。
- 当欲望驱使您伤害他人时，您选择克制并寻找更好的方式（用理性引导欲望）。
- 当感到迷失时，您选择停下来，回归内心，问自己：“抛开所有‘人设’，此刻什么对我是真正重要的？”（连接真实的自我）。
总结而言：
个人如何把握？答案不是一个静态的公式，而是一种动态的修行。
- 于内，培养一种深邃的觉察力，在社会的喧嚣与内在的涌动中，保持一个宁静的观察中心。
- 于外，做一个清醒而负责任的“共同创造者”，有智慧地运用理性，有慈悲地接纳非理性，勇敢地参与到永不停歇的社会对话与建构之中。
您无法抓住流动的水，但您可以学会游泳，甚至能够引导水流的方向。这种在流动中保持平衡、在建构中贡献意义的能力，或许就是现代人最深刻的“把握”。